El Budismo considera al individualismo una ilusión: ¿hay todavía espacio para que en este mundo del S. XXI distingamos entre la distinción entre lo bueno y lo malo?

“El individualismo del siglo XX ha pasado a ocupar un primer plano y esto ha creado una gran cantidad de sufrimiento y dificultades. Creamos una separación entre nosotros y los demás, entre padre e hijo, entre el hombre y la naturaleza, entre una nación y otra. No somos conscientes de la interconexión entre nosotros y todo lo que nos rodea. Esta interconexión es lo que en el budismo llamamos “interdependencia.

El camino ético que ofrece el budismo se basa en un profundo conocimiento de interdependencia. ¿Qué sucede con el individuo que influye en lo que sucede en el conjunto de la sociedad y en el planeta entero?. De este modo, la práctica de la atención plena nos ayuda a hacer una distinción entre lo que es el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. Cuando estamos atentos, podemos ver la destrucción o influencia negativa que causamos en los animales y en el planeta con el fin de producir carne para nuestro consumo.

Con este conocimiento, comer comida vegetariana se convierte en un acto de amor hacia nosotros mismos, hacia nuestro ecosistema y el planeta.

Muchos de nosotros estamos corriendo detrás de la fama, el poder, el dinero o los placeres sensuales. Creemos que estas cosas pueden traer la felicidad, pero por el contrario, pueden llevarnos a destruir nuestro cuerpo y nuestra mente. Los jóvenes a menudo confunden el sexo con el amor verdadero, pero en realidad una sexualidad vacía puede destruir el amor, y traer aún más el deseo, la soledad y la desesperación. La atención plena nos ayuda a desarrollar nuestra comprensión sobre la otra persona. El verdadero amor no puede existir sin la comprensión. “

Buddhism considers the individual an illusion: there is still room in this vision for the distinction between good and evil?  
“In the twentieth century individualism was put in the foreground and this has created a lot of suffering and difficulties. We create a separation between ourselves and others, between father and son, between man and nature, between one nation and another. We are not aware of the interconnection between ourselves and everything around us. This interconnection is what in Buddhism we call “interbeing.” The ethical path that is offered by Buddhism is based on a deep understanding of interbeing. What happens to the individual influences what happens in the whole of society and the whole planet. In this way the practice of mindfulness helps us to make a distinction between what is good and evil, right and wrong. When we’re mindful, we can see the destruction that has been caused to the animals and the planet in order to produce meat for our consumption. With this awareness, eating vegetarian food becomes an act of love towards ourselves, towards our ecosystem and the planet. Many of us are running after fame, power, money or sensual pleasures. We think that these things can bring happiness, but on the contrary, they can lead us to destroy our body and our mind. Young people often confuse sex with true love, but in reality an empty sexuality can destroy love, and bring even more desire, loneliness and despair. Mindfulness helps us to develop our understanding about the other person. True love can not exist without understanding. “
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Plum VIllage – Thich Nhat Hanh

 

La búsqueda de nosotros mismos .Si el “Plan A” No funciona, entonces el alfabeto tiene 25 letras mas!!!

Si el “Plan A” No funciona, entonces el alfabeto tiene 25 letras mas!!! Por lo tanto estate tranquilo y se amable.

1.4

Cuando estudiamos el budismo nos estudiamos a nosotros mismos, estudiamos la naturaleza de nuestra propia mente. En lugar

de centrar nuestra atención en un ser supremo, el budismo hace hincapié en asuntos más prácticos: el modo de dirigir

nuestras vidas, de integrar nuestras mentes y de hacer que nuestro día a día sea apacible y saludable. En otras palabras, el budismo

propone siempre un sabio conocimiento experimental en lugar de una determinada visión dogmática. De hecho, en el sentido ordinario

del término, no se considera al budismo como una religión. Desde el punto de vista de los lamas, las enseñanzas budistas pertenecen más

bien al reino de la filosofía, de la ciencia o de la psicología. La mente humana busca la felicidad de una forma instintiva; no hay

diferencia entre orientales y occidentales a este respecto –todos buscan lo mismo–. No obstante, puede resultar muy peligroso si la búsqueda

de la felicidad nos obliga a aferrarnos emocionalmente al mundo de los sentidos. En este caso nos faltaría control.

Ahora bien, no debemos pensar que el control es un tema oriental, un asunto budista. Todos necesitamos control, especialmente los que

nos encontramos atrapados por la vida materialista. Estamos demasiado implicados en los objetos del apego, tanto en el ámbito psicológico

como emocional. Desde el punto de vista budista, la persona que carece de control está mentalmente enferma.

En realidad, todos sabemos que el desarrollo externo de la ciencia y de la tecnología por sí solo no puede satisfacer los deseos del apego ni

resolver el resto de los problemas emocionales. Pero lo que nos muestra la enseñanza del Buda es la naturaleza característica del potencial

humano, la capacidad de la mente humana. Cuando estudiamos el budismo aprendemos lo que somos y el modo de desarrollarnos. En lugar

de insistir en algún sistema de creencias sobrenatural, los métodos budistas nos enseñan a desarrollar una profunda comprensión de nuestro

propio ser y de todos los demás fenómenos.

No obstante, ya seamos religiosos o materialistas, creyentes o ateos, es crucial que sepamos cómo funciona nuestra propia mente. En caso

contrario, iremos por el mundo creyendo que estamos equilibrados, cuando, en realidad, la profunda raíz de las emociones aflictivas, la verdadera

causa de todas las enfermedades psicológicas, se encuentra ahí, creciendo en nuestro interior. A causa de ello, basta con que cambie un

mínimo detalle externo, o que algo insignificante no funcione bien, para que pocos segundos después estemos completamente trastornados.

Esto muestra, a mi modo de ver, que estamos mentalmente enfermos.

¿Por qué? Porque estamos obsesionados con el mundo de los sentidos, cegados por el apego y bajo el control de la causa fundamental de todos

los problemas: desconocer la naturaleza de nuestra propia mente.

No importa si tratas de refutar lo que digo alegando que no lo crees.

No es una cuestión de creer o no creer. Aunque no creas que tienes una nariz, tu nariz está ahí de todos modos, justo entre tus ojos. Tu nariz

está siempre ahí, tanto si lo crees como si no.

Lama Yeshe

Oremos por Thay (Thich Nhat Hanh) – Pray for Thay

… Thich Nhat Hanh, ahora en su 88 año, es un gentil, humilde monje – el hombre que Martin Luther King llamó “. Un apóstol de la paz y la no violencia” En los medios de comunicación también ha sido llamado “El Padre de la Atención”, “El Otro Dalai Lama “y”thich-nhat-hanh copia El Maestro Zen que llena estadios. “

Queridos amigos y amigas:

Nuestro querido maestro no está bien. Tiene una infección en los pulmones. Él no puede dormir, y solo comió un poco de yogurt hoy, no había comido durante tres semanas. Su energía está muy baja! Aun así, él dio un discurso de 20 minutos ayer sobre las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero a sus hijos espirituales durante el retiro italiano.

Plum Village pide que oremos por Thay, que practiquemos sentados y / o con la meditación caminando, con el fin de calmarnos a nosotros mismos. Podemos visualizar su amable rostro y corazón compasivo, y enviarle energía.

Se nos pide que informemos a nuestras Sanghas.

Debemos mantener la calma y ser fuerte, así le podremos ayudar.

Amor y confianza.

…Thich Nhat Hanh, now in his 88th year, is a gentle, humble monk – the man Martin Luther King called “An Apostle of peace and nonviolence.” In the media has also been called “The Father of Mindfulness,” “The Other Dalai Lama” and “The Zen Master Who Fills Stadiums.”
Click to read more > http://plumvillage.org/about/thich-nhat-hanh/

Pray for Thich Nhat Hanh

I received the following forwarded email today

Subject: Pray for Thay
Dear Brothers and Sisters,
Our beloved teacher is not well. There is an infection in his lungs. He cannot sleep, and until he ate a little yogurt today, he had not eaten for three weeks. His energy is very low! Even so, he gave a 20-minute discourse yesterday on the Four Noble Truths and the Eightfold Path to his spiritual children during the Italian retreat.
Plum Village asks that we pray for Thay, that we practice sitting and/or walking meditation, in order to calm ourselves. We can visualize his kind face and compassionate heart, as we send him energy.
We are asked to inform our Sanghas.
We must stay calm and strong, so we can help him.
Love and Trust,

Ser amable, honesto y tener pensamientos positivos

Ser amable, honesto y tener pensamientos positivos; perdonar a aquellos que nos hacen daño y tratar a todos como un amigo; ayudar a los que sufren y no considerarnos superiores a nadie: incluso si este consejo parece más bien simplista, hacer el esfuerzo de ver si siguiendolo podemos encontrar una mayor felicidad. Así es como Su Santidad el Dalai Lama hace lo que dice.

To be kind, honest and have positive thoughts; to forgive those who harm us and treat everyone as a friend; to help those who are suffering and never to consider ourselves superior to anyone else: even if this advice seems rather simplistic, make the effort of seeing whether by following it you can find greater happiness. This is how His Holiness the Dalai Lama walks the talk. Kindly share this photo with others.

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El poder del Amor: La Bodhicitta

El poder del Amor: “La Bodhicitta es el supremo elixir que crea oro, ya que transforma el cuerpo impuro que hemos adoptado en una joya de incalculable valor de un a forma de Buddha.
Por tanto debemos aferranos firmemente a esa Mente del Despertar”. (Shantideva: Una Guía a la forma de Vida del Bodhisatva)

Bodhicitta: “It s the supreme gold-making elixir, for it transform the unclear body we have taken into a priceless jewel of a Buddha-Form. Therefore firmly seize this Awakening Mind”. (Shantideva: A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life)

Boddhisita

The importance of a calm mind – La importancia de una mente en calma

SS el Dalai Lama nos habla de la gran importancia de una mente en calma para una buena salud fisica, y para poder hacer un análisis claro de la realidad, tener paz y felicidad. Hace mención a estudios y publicaciones cientificas ( el libro “Prisioneros de la Ira” de un cientifico norteamericano), en donde se pone de manifiesto que una mente angustiada, con miedos o con ira no puede hacer una interpretación apropiada de la realidad, y es infeliz, y se causa a si mismo y a los demás muchos problemas.

El budismo en pocas palabras: folleto informativo

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